JAKARTA, Pena Katolik – Masalah klerikalisme sepintas tampak sederhana, tetapi solusi nyatanya jauh lebih rumit dari yang dibayangkan. Klerikalisme telah terpatri begitu mendalam dalam psikis umat Katolik—mengenai cara kita memandang diri sendiri, orang lain, dan peran kita dalam Gereja.
Sikap ini telah dianggap wajar sekian lama, sehingga banyak orang menganggapnya sebagai bagian dari tatanan alami: memang begitulah Gereja, suka atau tidak, dan tidak banyak yang bisa atau perlu dilakukan untuk mengubahnya.
Padahal, klerikalisme membawa dampak yang sangat buruk dan sangat perlu diatasi. Untuk menanggulanginya, kita harus memulainya dengan memahami apa sesungguhnya klerikalisme itu.
Istilah “klerikalisme” telah digunakan dalam berbagai konteks sepanjang sejarah Gereja. Di Eropa, klerikalisme lama dikenal sebagai campur tangan klerus (rohaniwan) dalam politik sekuler. Hal ini tidak mengherankan, mengingat selama berabad-abad Gereja dan Negara sempat menyatu, yang memicu perebutan kekuasaan antara penguasa agama dan sekuler.
Namun saat ini, campur tangan klerus dalam politik praktis hampir bukan lagi masalah utama di Eropa, Amerika Serikat, atau mayoritas belahan dunia lainnya. Masalah nyata saat ini justru adalah kampanye sekularisme yang berupaya menyingkirkan agama dari ruang publik.
Memahami Klerikalisme di Dalam Gereja
Di sisi lain, klerikalisme dalam bentuk yang berbeda tetap menjadi persoalan internal di antara umat Katolik dan di dalam struktur Gereja. Wajah klerikalisme ini terlihat dalam relasi antara klerus dan awam, serta dalam institusi maupun proses gerejani.
Secara umum, klerikalisme adalah sebuah cara pandang atau sikap mental yang menganggap panggilan dan status hidup klerus lebih unggul serta menjadi “tolok ukur” bagi seluruh panggilan hidup Kristiani lainnya. Dalam sudut pandang ini, para klerus (uskup, imam, dan diakon) diposisikan sebagai elemen yang aktif dan dominan—pihak yang secara alamiah mengambil keputusan, memberi perintah, dan memegang kendali. Sementara itu, peran umat awam dibatasi sekadar menerima perintah dan melaksanakannya dengan patuh.
Tentu ada kebenaran dasar dalam struktur Gereja. Gereja memang berstruktur hierarkis dengan berbagai jabatan, fungsi, dan tugas yang berbeda. Tidak semua orang memiliki peran yang sama—ada yang memimpin dan ada yang dipimpin. Rasul Paulus menggambarkan keindahan dinamika ini melalui perumpamaan Gereja sebagai Tubuh Mistik Kristus.
Namun, klerikalisme adalah pemutarbalikan yang merusak idealisme saling melengkapi tersebut menjadi sebuah karikatur belaka: klerus adalah bos, dan awam adalah bawahan.
Sikap ini jelas meredupkan semangat awam untuk menjalankan peran kerasulan yang dianugerahkan Allah. Selain itu, cara pandang ini bertentangan secara langsung dengan ajaran Konsili Vatikan II (Lumen Gentium dan Apostolicam Actuositatem) serta Kitab Hukum Kanonik (KHK) 1983.
Kesetaraan Martabat
Penting bagi kita untuk memahami kembali pijakan teologis Gereja. Inti ajaran mengenai peran awam dirumuskan secara tegas dalam Hukum Gereja (Kitab Hukum Kanonik/KHK) 208:
“Di antara semua orang beriman kristiani, yakni berkat kelahiran kembali mereka dalam Kristus, ada kesamaan sejati dalam martabat dan kegiatan; dengan itu mereka semua sesuai dengan kedudukan khas dan tugas masing-masing, bekerjasama membangun Tubuh Kristus.”
Selanjutnya, KHK 212 menegaskan bahwa meski umat beriman terikat pada ketaatan Kristiani untuk mengikuti ajaran para uskup, mereka juga memiliki kebebasan untuk menyampaikan kebutuhan dan harapan mereka. Bahkan, sesuai dengan keahlian dan dengan tetap menjaga keutuhan iman dan moral, kaum awam memiliki hak dan kewajiban untuk menyampaikan pandangan mereka demi kebaikan Gereja kepada para pemimpin maupun sesama umat.
Kesatuan Radikal
Lantas, apa yang harus kita lakukan untuk mengatasi klerikalisme? Pertama, kita harus mengesampingkan pandangan bahwa pemisahan klerus-awam adalah satu-satunya struktur mendasar Gereja. Memang benar Kristus menghendaki adanya klerus dan awam, tetapi pemisahan ini bukanlah akhir dari segalanya.
Hal yang jauh lebih mendasar adalah kesatuan komunitas Kristiani (christifideles). Gereja pada intinya adalah sebuah persekutuan (communio)—komunitas pribadi-pribadi yang bersatu dengan Allah dan satu sama lain, di mana relasinya meneladani kasih Trinitas.
Kesetaraan radikal dari seluruh anggota Gereja yang bersumber dari Sakramen Pembaptisan harus kembali ditekankan. Bahwa Gereja berstruktur hierarkis tidak boleh mengaburkan fakta bahwa seluruh umat beriman memiliki kesetaraan martabat yang nyata.
Atas dasar inilah klerus dan awam dapat membedakan serta menghidupi panggilan, kerasulan, dan pelayanan mereka masing-masing secara saling melengkapi dan mendukung. Sebagaimana dinyatakan oleh Komisi Teologi Internasional: “Umat tidak dapat menjalankan pelayanannya tanpa pelayanan seorang imam. Namun demikian, seorang imam—uskup maupun imam—tidak dapat memenuhi tugas keimamatannya tanpa kehadiran umat, sebab ia ada di dalam komunitas keimamatan tersebut. ‘Tidak ada Gereja tanpa uskup, dan tidak ada uskup tanpa Gereja,’ demikian tegas Santo Siprianus.”
Panggilan Pribadi
Gagasan ini memuat pemahaman “panggilan” yang mencakup tiga tingkatan. Pertama, Panggilan Pembaptisan: Panggilan umum semua orang Kristiani untuk mengasihi dan melayani Allah serta sesama. Kedua, Status Hidup: Panggilan menjadi klerus, hidup terbakti, menikah, atau awam lajang. Ketiga, Panggilan Pribadi (Personal Vocation): Peran unik dan tak tergantikan yang dirancang Allah bagi setiap individu dalam rencana penyelamatan-Nya.
Panggilan pribadi adalah serangkaian “pekerjaan baik yang telah dipersiapkan Allah sebelumnya” untuk kita jalani (Efesus 2:10). Setiap orang yang telah dibaptis—pria atau wanita, klerus atau awam—memilikinya.
Santo Yohanes Paulus II dalam anjuran apostolik Christifideles Laici (1989) menegaskan: “Allah memanggil dan mengutus saya sebagai pekerja di kebun anggur-Nya. Panggilan dan misi pribadi ini menentukan martabat dan tanggung jawab setiap anggota umat awam…”
Kesesatan mendasar dari klerikalisme adalah menganggap bahwa panggilan klerus merupakan standar keunggulan atau tolok ukur iman bagi semua orang. Padahal, secara praktis, panggilan pribadi masing-masing dialah yang menjadi tolok ukur kesetiaan kita pada kehendak Allah.
Gagasan tentang panggilan pribadi kini makin meluas di kalangan umat Katolik. Meski demikian, klerikalisme tidak akan hilang begitu saja tanpa langkah nyata.
