NICEA, Pena Katolik – Apa yang terjadi di Nicea pada tahun 325 M? Dan mengapa itu masih begitu penting saat ini? Berikut ini mungkin tidak lulus ujian di kelas teologi atau sejarah gereja, tetapi mungkin menjelaskan pentingnya ulang tahun tersebut.
Lebih dari 300 uskup berpartisipasi dalam konsili, hampir semuanya dari Timur. Kaisar Konstantinus (yang juga hadir) menanggung biaya untuk proses tersebut, yang berlangsung dari Mei hingga Juli 325.
Konflik teologis yang terjadi adalah pertikaian yang terus berlangsung di beberapa komunitas Kristen Timur. Pertikaian itu melibatkan pandangan yang berbeda tentang hakikat Kristus.
Penentang utama adalah Arius, seorang imam dari Aleksandria yang menentang gagasan bahwa Yesus setara dengan Tuhan. Gagasannya dikenal dengan Arianisme. Menurut Arius, Yesus telah ada untuk selamanya, dan sebaliknya berpendapat bahwa Yesus adalah makhluk ciptaan dan tunduk kepada Tuhan Bapa.
Yang menentangnya adalah Uskup Agung Aleksander dari Aleksandria, gagasan perlawanannya lalu dilanjutkan Athanasius, penggantinya. Aleksander berpendapat bahwa Logos, atau Putra, telah ada untuk selamanya, yang berasal dari Allah Bapa, tetapi tidak tunduk kepada atau diciptakan oleh Tuhan Bapa.
Penyelesaian masalah itu dan sejumlah proposisi teologis membuat Konsili Nicea dikenal terutama hingga saat ini.
Hasil praktis dari konsili tersebut mencakup hal-hal berikut: pertama, pengumuman pernyataan kepercayaan bersama (Kredo Nicea kita). Kedua, penolakan terhadap ajaran sesat mengenai hakikat Yesus, khususnya Arianisme (dan pengasingan Arius sendiri selanjutnya), ketiga, penetapan beberapa ajaran awal yang kemudian menjadi awal Hukum Gereja. Keempat, kesepakatan tentang tanggal bersama untuk perayaan Paskah. Kelima, penentuan praktis untuk menangani pendosa yang bertobat dan uskup yang membangkang. Keenam, penetapan pimpinan untuk menangani pertemuan ekumenis di masa mendatang.
Sejarawan Peter Brown berpendapat bahwa sebagian besar masalah teologis yang diselesaikan di konsili tersebut kurang lebih telah diputuskan sebelumnya, sehingga sebagian drama yang kita kaitkan dengan Nicea lebih merupakan urusan yang hanya sekadar stempel karet. Meskipun demikian, penggunaan konsili ekumenis untuk mengumumkan keputusan tersebut merupakan perkembangan penting bagi Gereja.
Konsili Nicea merupakan salah satu alasan mengapa Konsili Nicea memiliki tempat yang penting dalam sejarah Gereja, bersama dengan Konsili Kalsedon, menurut perkiraan sebagian besar sejarawan dan teolog Kristen.
Arianisme, Modalisme, dan Kredo Nicea
Hampir setiap hari Minggu dalam Misa, kita diingatkan tentang Nicea ketika kita membacakan Kredo Nicea (di banyak tempat, Kredo Para Rasul digunakan selama masa Prapaskah dan Paskah), yang menegaskan kepercayaan inti dari setiap denominasi Kristen utama. Bagi para bapa konsili di Nicea, pertanyaan pertama dan terpenting adalah: Apakah Yesus Sang Putra berasal dari Tuhan Bapa, dalam arti bahwa ia adalah makhluk ciptaan yang entah bagaimana lebih rendah, seperti yang dikemukakan Arius dan para pengikutnya?
Tidak, kata para uskup yang berkumpul setelah banyak perdebatan; Yesus, menggunakan bahasa Kredo, “dilahirkan, bukan dijadikan, satu dalam keberadaan [homoousios] dengan Bapa.” Begitu pula dengan Roh Kudus, yang setara dengan dua Pribadi Tritunggal lainnya dan dengan demikian sepenuhnya Tuhan
Pertanyaan kedua membahas apa yang disebut monarki, modalisme, atau Sabellianisme. Ajaran sesat ini, di mata Gereja pada abad ketiga hingga kelima, merupakan upaya untuk menyatukan tiga pribadi Tritunggal menjadi satu—Allah Bapa, yang bertindak dalam cara yang berbeda atau menjalankan fungsi yang berbeda atau menunjukkan manifestasi keilahian yang berbeda. Para pengikut Arius—yang menekankan perbedaan antara Allah Bapa dan Yesus Sang Putra—menuduh Alexander menganut Sabellianisme karena bersikeras pada kesetaraan mereka.
Seorang pengikut monarki atau variasi lain yang disebutkan di atas mungkin mengatakan bahwa Tuhan Bapa menciptakan; Tuhan Putra menebus; Tuhan Roh Kudus akan menguduskan. Dengan kata lain, semuanya adalah Tuhan, kita hanya melihat aspek-aspek Tuhan yang berbeda dan memberi Tuhan nama yang berbeda ketika kita mengamati Tuhan bertindak dengan cara yang berbeda. Tidak demikian, kata para uskup di Nicea. Bahkan jika setiap teolog mengakui bahwa bahasa kita untuk Trinitas—dalam hal pribadi atau hakikat atau unit atau fungsi dan lain-lain—pada dasarnya tidak tepat dan mendekati, bagi para uskup Nicea seperti halnya di bidang lain, bahasa tetap penting. Ada satu Tuhan; bahwa Tuhan ada dalam tiga pribadi.
Semua istilah teologis di atas mungkin terdengar sedikit akademis—atau sedikit misterius—bagi kebanyakan orang, tetapi istilah-istilah tersebut merupakan kata-kata yang saling bertentangan di waktu dan tempat tertentu di gereja. Kekerasan pecah, dan para uskup serta teolog diasingkan karena masalah-masalah seperti ini. Bahkan hingga saat ini, Timur dan Barat tetap terbagi atas penambahan “klausa filioque” yang terkenal dalam Kekristenan Barat ke dalam Kredo yang dimulai pada abad keenam, yang menyatakan bahwa Roh Kudus berasal “dari Bapa dan Putra.” Bahkan jika para teolog sekarang setuju bahwa kedua belah pihak memiliki arti yang kurang lebih sama, kata-katanya tetap berbeda.
Tanggal Umum untuk Paskah
Hasil yang lebih konkret dari Konsili Nicea adalah penetapan tanggal umum untuk perayaan Paskah, yang diakui sebagai hari raya utama gereja dan titik persatuan yang diinginkan bagi semua komunitas Kristen. Hasil yang menggembirakan itu membingungkan 12 abad kemudian ketika Gereja Katolik memilih kalender Gregorian daripada kalender Julian pada tahun 1582, yang memisahkan Timur dari Barat. Tanggal Paskah dalam beberapa tahun dapat berbeda hingga lima minggu antara gereja-gereja Timur dan Barat (hampir semua denominasi Protestan mengikuti kalender Katolik Roma mengenai Paskah).
Meskipun konsensus di Nicea mengenai tanggal umum dapat dilihat sebagai ekspresi luar biasa dari keinginan untuk persatuan Kristen, keputusan itu mungkin juga merupakan upaya untuk memisahkan Paskah dari perayaan Paskah Yahudi, karena tanggal peringatan Paskah dalam Yudaisme ditentukan oleh perhitungan yang serupa tetapi sedikit berbeda. Meskipun Kitab Suci menjelaskan dengan jelas bahwa peristiwa kematian dan kebangkitan Yesus terkait erat dengan perayaan Paskah Yahudi, kalender kita yang berbeda tidak selalu mencerminkan hubungan tersebut.
Legenda Nicea
Mungkin legenda yang paling dramatis adalah bahwa para uskup yang hadir di Nicea meletakkan semua kitab dalam Alkitab yang saat itu diyakini kanonik di atas altar dan menunggu untuk melihat kitab mana yang jatuh dari tumpukan, sehingga memberi kita kanon kontemporer. Itu sepenuhnya salah; banyak Gereja Kristen yang terhormat memasukkan kitab-kitab yang berbeda dalam Alkitab selama berabad-abad setelahnya.
Legenda kedua—yang dipopulerkan di media sosial dengan meme yang tak ada habisnya—adalah bahwa Sinterklas (St. Nicholas) melompat ke Nicea dan menampar wajah Arius, sang bidah. Apa ini? Menurut cerita, Nicholas dari Myra, orang suci yang disegani yang kemudian menjadi Sinterklas dalam budaya Barat, mendengarkan Arius terus menerus mengatakan bahwa Yesus Sang Putra tidak dapat dianggap setara dengan Tuhan Bapa. Nicholas akhirnya memutuskan bahwa sudah cukup dan memberi Arius punggung tangannya.
Karena tidak seorang pun menyebutkan cerita itu selama setengah milenium setelah Nicaea berakhir (dan tidak jelas apakah Nicholas hadir di konsili), kisah ini pun tampaknya terlalu muluk untuk dipercaya—meskipun tetap saja terasa mencengangkan.
Nicaea dan Masa Depan
Paus Fransiskus telah secara terbuka menyatakan harapan bahwa gereja-gereja Kristen dapat menyetujui tanggal yang sama untuk Paskah lagi. Secara kebetulan yang membahagiakan, tahun ini dan tahun 2028 Paskah akan jatuh pada hari yang sama di hampir setiap Gereja Kristen, baik Protestan, Katolik, maupun Ortodoks. Akankah peringatan 1.700 tahun konsili itu menjadi kesempatan bagi gereja-gereja Kristen untuk menyelesaikan pertikaian ini?
Meskipun kontroversi Trinitarian dan Kristologis yang diperdebatkan di Nicaea terkadang tampak seperti sejarah kuno, kontroversi itu masih muncul hingga saat ini. Bahkan dalam beberapa tahun terakhir, misalnya, Gereja Katolik telah memutuskan bahwa pembaptisan yang dilakukan dengan rumus yang berlaku saat ini, yaitu “Sang Pencipta, Sang Penebus, dan Sang Pengudus” adalah hal yang tidak sah. Mengapa? Karena rumus tersebut gagal mengekspresikan relasionalitas Trinitas, dan itu adalah modalisme lagi. Demikian pula, ajaran beberapa sekte Kristen saat ini masih menganut gagasan tentang Yesus sebagai putra ciptaan Tuhan, atau tentang Roh Kudus sebagai tindakan Bapa dan Putra, bukan pribadi Trinitas, gagasan yang dikutuk oleh denominasi Kristen sejak Nicaea.
Mungkin dampak terbesar dari Nicaea bukanlah bersifat teologis, tetapi gerejawi. Itu menunjukkan bahwa komunitas Kristen, meskipun dirundung oleh perpecahan teologis, politik, dan sosial, mampu bersatu dengan cara yang dicontohkan oleh Kitab Suci sendiri dalam Kisah Para Rasul—dan dalam hal itu berjalan bersama, mampu mendengarkan satu sama lain dan mencapai konsensus tentang isu-isu penting. Kita juga memiliki istilah untuk itu akhir-akhir ini. Apakah terlalu berlebihan jika menyebut Nicea sebagai contoh sempurna sinodalitas di tempat kerja?
Nicea Kini
Kota Iznik di Turki merupakan situs kuno yang dulunya diyakini sebagai Kota Nicea. Konsili Nicea Pertama dilaksanakan pada tahun 325 (karena ada yang kedua yang diadakan 462 tahun kemudian). Saat itu, Kaisar Konstantinus menjadi tuan rumah konsili ini, sedangkan Paus Sylvester, meski tidak menghadiri konsili tersebut, mengirim delegasi sebagai gantinya.
Meskipun akan sangat tidak sesuai dengan zaman untuk menganggap Sylvester sebagai paus dalam tata cara kepausan modern, pada abad keempat uskup Roma telah diakui oleh sebagian besar komunitas Kristen lokal sebagai “yang pertama di antara yang sederajat” (primus inter pares);
meskipun ia tidak memiliki kewenangan yurisdiksi atas tahta Kristen lain atau gereja lokal, permohonan banding sering diajukan kepada uskup Roma ketika perselisihan muncul di antara gereja-gereja.
Lokasi Nicea sendiri—di Asia Kecil, hanya 40 mil dari Byzantium, yang kemudian menjadi Konstantinopel dan merebut Roma sebagai ibu kota Kekaisaran Romawi di bawah Konstantinus lima tahun kemudian—merupakan indikator di mana sebagian besar otoritas politik dan gerejawi Kristen berada pada saat itu. Dengan kata lain, otoritas tersebut tidak berada di Roma. Faktanya, sebelum munculnya Islam pada abad ketujuh, keberadaan komunitas Kristen yang besar di seluruh Timur Tengah berarti pusat geografis Kristen berada jauh di timur daripada yang kita sadari.
